Evitado durante séculos, o Vodu torna-se poderoso à medida que os haitianos procuram consolo na implacável violência das gangues

PORTO PRÍNCIPE, Haiti (AP) – Os fiéis do Vodu cantam, suas vozes erguendo-se acima do tiroteio que irrompe a quilômetros de distância enquanto batidas frenéticas abafam seus problemas.

Eles param para beber rum em pequenas garrafas marrons, girando em uníssono enquanto cantam em crioulo haitiano: “Não nos importamos se eles nos odeiam, porque não podem nos enterrar”.

Rejeitado publicamente por políticos e intelectuais durante séculos, o Vodu está a transformar-se numa religião mais poderosa e aceite em todo o Haiti, onde os seus fiéis foram outrora perseguidos. Cada vez mais, procuram consolo e protecção contra gangues violentos que mataram, violaram e raptaram milhares de pessoas nos últimos anos.

A violência deixou mais de 360 ​​mil pessoas desabrigadas, fechou em grande parte o maior porto marítimo do Haiti e fechou o principal aeroporto internacional há dois meses. Os bens básicos, incluindo alimentos e medicamentos que salvam vidas, estão a diminuir; quase 2 milhões de haitianos estão à beira da fome.

Só de janeiro a março, mais de 2.500 haitianos foram mortos ou feridos, um aumento de mais de 50% em relação ao mesmo período do ano passado, segundo a ONU.

No meio do caos crescente, numerosos haitianos estão a rezar mais ou a visitar sacerdotes vodu conhecidos como “oungans” para pedidos urgentes que vão desde a localização de entes queridos que foram raptados até à procura de medicamentos essenciais necessários para manter alguém vivo.

“Os espíritos ajudam você. Eles estão sempre por perto”, disse Sherly Norzéus, que é iniciada para se tornar uma “mambo”, ou sacerdotisa Vodu.

Em Fevereiro, ela invocou Papa Ogou, deus da guerra e do ferro, quando 20 homens armados cercaram o seu carro enquanto ela tentava fugir da comunidade de Bon Repos.

Seus três filhos e os dois filhos de sua irmã, que morreu durante o parto, sentaram-se ao lado dela.

“Nós vamos queimar você vivo!” ela se lembrou dos homens armados gritando.

As gangues invadiram seu bairro antes do amanhecer, incendiando casas em meio a tiroteios implacáveis.

“Eu orei para Papa Ogou. Ele me ajudou a sair daquela situação”, disse Norzéus.

Quando ela abriu os olhos, os homens armados sinalizaram que ela estava livre para sair.

O vodu esteve na origem da revolução que levou o Haiti a tornar-se a primeira república negra livre do mundo em 1804, uma religião nascida na África Ocidental e trazida através do Atlântico por pessoas escravizadas.

A religião sincrética que funde o catolicismo com crenças animistas não tem líder oficial ou credos. Tem um único Deus conhecido como “Bondye”, em crioulo para “Bom Deus”, e mais de 1.000 espíritos conhecidos como loa – alguns que nem sempre são benevolentes.

Durante as cerimônias de Vodu, os loa recebem guloseimas que vão desde mamão e café até pipoca, pirulitos e bolinhos de queijo. Uma cerimônia é considerada bem-sucedida se um voduísta estiver possuído por um loa.

Alguns especialistas consideram-na uma religião dos explorados.

“O vodu é o sistema que os haitianos desenvolveram para lidar com o sofrimento desta vida, um sistema cujo objetivo é minimizar a dor, evitar desastres, amenizar perdas e fortalecer os sobreviventes tanto quanto o instinto de sobrevivência”, escreveu o sociólogo haitiano Laënnec Hurbon. em um ensaio recente.

O vodu começou a tomar forma na colônia francesa de Saint-Domingue durante rituais fúnebres de escravos e danças chamadas “calendas” que organizavam nas noites de domingo. Também era praticado por escravos conhecidos como quilombolas que fugiram para montanhas remotas e foram liderados por François Mackandal, um sacerdote Vodu.

Em agosto de 1791, cerca de 200 escravos reuniram-se à noite em Bois-Caiman, no norte do Haiti, para uma cerimónia Vodu organizada por Dutty Boukman, um renomado líder escravizado e sacerdote Vodu. Sacrificaram um porco, beberam seu sangue e juraram manter em segredo uma revolta iminente contra a escravidão, segundo um cirurgião presente na cerimônia.

Após uma revolução de 13 anos, o Haiti tornou-se independente, mas o Vodu permaneceu oprimido.

Os novos líderes do país condenaram o culto do Vodu, tal como a Igreja Católica.

Os líderes católicos exigiram que os paroquianos prestassem juramento de renúncia ao Vodu em 1941.

Milhares de seguidores do Vodu foram linchados e centenas de espaços simbólicos destruídos naquele que se tornou o ataque mais violento da história do Haiti contra a religião, segundo o jornalista Herbert Nerette.

Mas o Vodu persistiu. Quando François Duvalier se tornou presidente em 1957, politizou a religião durante a sua ditadura, nomeando certos oungans como seus representantes, escreveu Hurbon.

Em 2003, Jean-Bertrand Aristide, um padre salesiano que se tornou o primeiro presidente democraticamente eleito do Haiti, reconheceu o Vodu como uma das religiões oficiais do Haiti.

Apesar do reconhecimento formal, o Vodu continua evitado por alguns haitianos.

“Quando você diz que é voduísta, eles o estigmatizam”, disse Kadel Bazile, um engenheiro civil de 42 anos.

Até recentemente, Bazile era católico praticante. Mas quando ele perdeu o emprego e sua esposa o deixou há quase dois anos, um amigo sugeriu que ele experimentasse o vodu.

“O que encontro aqui é espiritualidade e fraternidade. Estar aqui é como estar com a família”, disse ele enquanto participava de uma cerimônia em 1º de maio para homenagear Kouzen Zaka, o loa da colheita.

Ele se identifica mais com Erzulie Dantor, a divindade do amor representada por uma Madona Negra com cicatrizes na bochecha direita.

“Esse é o espírito que vive em mim”, disse ele. “Ela vai me proteger.”

Quando a cerimônia começou, Bazile sorriu e se moveu ao ritmo dos tambores enquanto os dançarinos giravam nas proximidades, seus longos brincos balançando ao ritmo.

O vodu está atraindo mais fiéis devido ao aumento da violência das gangues e à inação do governo, disse Cecil Elien Isac, um oungan de 4ª geração.

“Sempre que a comunidade tem um grande problema, eles vêm para cá, porque não há justiça no Haiti. Você encontra isso nos espíritos ancestrais”, disse ele.

Quando Isac abriu seu templo, anos atrás, em Porto Príncipe, cerca de oito famílias da região tornaram-se membros. Agora ele conta com mais de 4 mil, no Haiti e no exterior.

“Temos um grupo de intelectuais que se juntaram”, disse ele. “Antes eram pessoas que não sabiam ler nem escrever. Agora tem mais visibilidade.”

Atribuídos a essa reviravolta estão pensadores como Jean Price-Mars, cujo livro de 1928, “Assim Falou o Tio”, visualizava o Vodu como uma religião, “sem fazer corar as elites haitianas”, escreveu o sociólogo Lewis Ampidu Clorméus.

“Até a década de 1920, o vodu haitiano era geralmente considerado uma série de superstições, bruxaria e canibalismo ritual”, escreveu Clorméus. “Falar sobre Vodu constituiu uma vergonha para os intelectuais haitianos.”

Desde então, o Vodu tornou-se um ingrediente chave na rica cena cultural do Haiti, inspirando música, arte, escrita e dança.

Não se sabe quantas pessoas praticam atualmente Vodu no Haiti, mas há um ditado popular: “O Haiti é 70% católico, 30% protestante e 100% Vodu”.

O vodu também tem inúmeros lwas, embora Ogou Je Wouj — o deus dos olhos vermelhos — tenha se tornado mais significativo para os haitianos devido à falta de segurança no país, disse Erol Josué, cantor, oungan e diretor do Departamento Nacional de Etnologia do Haiti.

Ogou Je Wouj é uma manifestação do deus da guerra e acredita-se que empunha um facão.

“Eles querem poder no corpo e na mente”, disse Josué sobre aqueles que buscam o deus.

Enquanto os espíritos infundem energia e esperança nos crentes, os sacerdotes Vodu alertam que eles não realizam milagres.

“Estamos orando, mas também tomando precauções”, disse Isac. “Há muitos loas para protegê-lo de sequestros, mas se você andar por certas áreas, nenhum loa irá protegê-lo.”

Numa tarde recente, centenas de haitianos reuniram-se numa colina íngreme e espremeram-se numa pequena igreja para celebrar São Jorge, um mártir cristão que se acredita ser um soldado romano venerado tanto por católicos como por voduistas.

Ofereceram-lhe dinheiro e orações na esperança de que conseguissem superar a crise cada vez mais profunda do Haiti.

“É muito importante estar aqui”, disse Hervé Hyppolite, um chef que pratica o cristianismo e o vodu. “Você encontra força, coragem e também proteção.”

Ao seu redor havia um mar de pessoas vestidas de cáqui e vermelho, as cores do santo. Alguns seguravam velas enquanto um punhado de mulheres dançava nas proximidades,

“S. Jorge!” gritou o padre que liderava a celebração. A multidão gritou em resposta: “Precisamos de você!”

Josué, o cantor e oungan, observou que alguns jovens que se tornam voduistas estão a tentar mudar as orações tradicionais ou certas práticas, mas disse que os oungans e os mambos não estão a abraçar a ideia.

“Fazemos-lhes compreender que esses espíritos são um símbolo da resistência da nação haitiana”, disse ele. “Há muita substância no Vodu que pode levar ao renascimento do Haiti.”

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O repórter da Associated Press, Evens Sanon, contribuiu para este relatório.

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A cobertura religiosa da Associated Press recebe apoio através da AP colaboração com The Conversation US, com financiamento da Lilly Endowment Inc. A AP é a única responsável por este conteúdo.